Possibili soluzioni al problema della somma dei soggetti

(supplemento alla voce Panpsichismo)

Forme non costitutive di panpsichismo

Il motivo per cui sembra difficile risolvere il problema della somma dei soggetti è che certi soggetti coscienti si uniscono per costituire un nuovo soggetto. I panpsichisti costitutivi hanno bisogno di fornire una spiegazione, poiché ritengono che i fatti su soggetti umani e animali siano costituiti da fatti su tipi più fondamentali di soggetti. Tuttavia, secondo il panpsichismo non costitutivo, soggetti umani e animali sono fondamentali, e quindi non vi è alcuna necessità evidente di dare un senso a una relazione costituzionale tra soggetti distinti. Pertanto, è meno ovvio che i panpsichisti non costitutivi si debbano preoccupare del problema della somma dei soggetti.

Potrebbero tuttavia esserci dei problemi (per il panpsichista non costitutivo) relativi alla combinazione di soggetti, a seconda dei dettagli della teoria. Il panpsichista emergentista che è felice di spiegare l’emergenza di soggetti biologici da soggetti di micro-livello in termini di leggi di natura brute e contingenti, eviterà così il problema di spiegare un collegamento intelligibile tra la mente biologica emergente e quella da cui emerge.[1] Tuttavia, un panpsichista emergentista che ritiene che la causalità sia un processo intelligibile dovrà dare un senso all’emergenza intelligibile di soggetti biologici, una cui possibile minaccia è l’argomento della concepibilità di Goff contro la combinazione mentale (considerato nella discussione del problema della somma dei soggetti). Patrick Lewtas (di prossima pubblicazione) ha sviluppato una forma elaborata di emergentismo stratificato in cui non ci sono lacune di intelligibilità. Hedda Hassel Mørch (2014) ha sviluppato una forma di fusionismo secondo la quale l’emergenza di soggetti biologici da micro-soggetti è parzialmente intelligibile.

Anche se resistono al problema della somma dei soggetti, le forme non costitutive di panpsichismo possono soffrire di altre forme del problema della combinazione, alcune delle quali sono discusse nel corpo principale di questa voce.

La risposta dell’ignoranza

Galen Strawson (2006b: sezione 16) risponde al problema della somma dei soggetti suggerendo che potrebbe esserci qualche aspetto della natura della coscienza su cui non abbiamo il controllo, ma che è essenziale per comprendere la combinazione dei soggetti. Questa risposta potrebbe essere elaborata in due modi. Potrebbe essere che ci sia qualcosa sulla proprietà della coscienza stessa che non capiamo. In alternativa (Goff 2017), potrebbe essere che la coscienza è parte di una proprietà più espansiva, “coscienza +”, di cui la coscienza è un aspetto. (È piacevole riflettere su quanto sarebbe bella una tale proprietà, la quale includerebbe aspetti esperienziali e non esperienziali di natura unitaria).

Si potrebbe ritenere che questa ignoranza sia temporanea; teorizzare la nostra strada verso questo fattore nascosto potrebbe essere visto come un obiettivo cruciale per la ricerca futura. Oppure potrebbe essere che gli umani sono semplicemente incapaci di arrivare a una comprensione dei fatti mancanti, proprio come i cani non hanno il tipo di cervello che consentirebbe loro di fare matematica. Quest’ultima forma di risposta all’ignoranza può essere vista come una sorta di ibrido di panpsichismo e misterianesimo (discusso nella sezione Panpsichismo contro panprotopsichismo).

Una difficoltà con questa risposta (Goff 2009, 2017: capitolo 7) è che minaccia di indebolire almeno un argomento per il panpsichismo. Se abbiamo bisogno ricorrere a proprietà nascoste per spiegare la coscienza a livello macrofisico, perché non potremmo supporre che quelle proprietà facciano tutto il lavoro? Dopotutto, per ipotesi, non capiamo davvero come le proprietà nascoste contribuiscano a fondare la coscienza, e questa ignoranza sembrerebbe rimuovere ogni motivo per pensare che esse siano in grado di radicare la coscienza a livello macrofisico solo combinandosi con un livello microfisico coscienza. Quindi, probabilmente perdiamo la nostra motivazione per postulare la micro-coscienza. Se abbiamo comunque bisogno di postulare proprietà nascoste, e se esse potessero fare tutto il lavoro, perché dovremmo preoccuparci? [2] È importante notare che questo non intacca gli altri argomenti per il panpsichismo, come l’argomento della natura intrinseca (discusso nel corpo principale di questa voce).

Legame fenomenico

In virtù di cosa certe entità ne compongono un’altra? È naturale pensare che c’entrino qualcosa le relazioni. I mattoni non possono comporre una casa a meno che non siano attaccati insieme; gli organi non possono comporre un corpo a meno che non lavorino insieme per sostenere l’organismo. Quindi, si potrebbe supporre che esista una relazione speciale che si instaura tra certi soggetti coscienti di micro-livello, in virtù della quale costituiscono un soggetto cosciente di livello macrofisico. Goff (2009, 2016) ha definito tale relazione “legame fenomenico”.

Trasformare questo punto in una risposta adeguata al problema della somma dei soggetti sembrerebbe richiedere di indicare l’esatta natura di questa relazione. Concepire soggetti coscienti di micro-livello che stanno in relazioni fisiche tra loro, ad esempio relazioni spaziali o funzionali, non sembra colmare il divario di concepibilità tra soggetti a livello microfisico e soggetti a livello macrofisico; ciò è evidente dall’apparente concepibilità degli zombi micro-esperienziali (vedasi l’argomento della concepibilità di Goff contro la combinazione mentale, considerato nella discussione del problema della somma dei soggetti). Quali altre relazioni ci sono tra i micro-soggetti?

Un’opzione è sostenere che non abbiamo una concezione positiva della relazione del legame fenomenico e che questo spiega la nostra incapacità di comprenderlo a pieno. Ciò renderebbe la soluzione del legame fenomenico una forma di risposta dell’ignoranza fornita sopra; è solo che ciò che ignoriamo non è un aspetto della coscienza stessa, ma una relazione che i soggetti coscienti hanno l’uno con l’altro. Ciò può far sorgere una preoccupazione simile a quella delineata nell’ultima sezione: se non abbiamo una concezione positiva della natura della relazione che lega insieme le cose per produrre soggetti di livello macrofisico, perché non potremmo supporre che quella relazione leghi insieme sostanze non-coscienti (per formarne una cosciente) piuttosto che sostanze coscienti (per formarne una cosciente)? Ciò eliminerebbe la necessità di postulare la coscienza a livello microfisico. D’altra parte (Goff 2016, 2017: capitolo 7), se il nostro scopo è caratterizzare la natura intrinseca della materia (vedasi la discussione sull’argomento della natura intrinseca), allora questa visione è probabilmente superiore al mistero vero e proprio, il che almeno ci fornisce una concezione positiva delle proprietà non relazionali delle entità materiali.

Barry Dainton (2011) propone la co-coscienza come relazione di legame fenomenico: la relazione che esiste tra due esperienze quando vengono esperite insieme. Un vantaggio di questa teoria, secondo Dainton, è che si tratta di una relazione di cui siamo consapevoli nell’introspezione: quando facciamo l’introspezione, è evidente che ciascuna delle nostre esperienze è cosciente di tutte le altre. È forse più naturale supporre che questo fatto sia fondato sul fatto che ciascuna delle mie esperienze appartiene allo stesso soggetto. Ma non è ovviamente incoerente supporre che le cose funzionino all’inverso: le mie esperienze appartengono a un unico soggetto unificato perché sono coscienti l’una dell’altra. Forse allora le esperienze di micro-livello compongono un soggetto di livello macro quando possiedono una relazione di coscienza reciproca.

Cosmopsichismo

I cosmopsichisti costitutivi (discussi nel corpo principale di questa voce) sostengono che i fatti su soggetti umani e animali sono fondati su fatti sull’universo cosciente piuttosto che su fatti su soggetti di micro-livello; così evitano di risolvere necessariamente il problema della somma dei soggetti. Tuttavia, probabilmente si trovano ad affrontare un problema analogo, che Albahari (di prossima pubblicazione) chiama “il problema della de-combinazione”: in virtù di cosa i soggetti “grandi” coscienti (come l’universo) fondano soggetti “piccoli” coscienti (come noi)? Proprio come possiamo concepire soggetti di micro-livello esistenti in assenza di soggetti di livello macrofisico, così sembra che possiamo concepire un universo cosciente esistente senza avere parti coscienti (cioè senza che nulla nell’universo sia cosciente). Quindi, se pensiamo al problema della somma dei soggetti come derivante dal divario di concepibilità tra soggetti coscienti più fondamentali e meno fondamentali (vedasi l’argomento della concepibilità di Goff contro la combinazione mentale considerato nella discussione del problema della somma dei soggetti), allora il cosmopsichismo costitutivo deve affrontare essenzialmente lo stesso problema.

Nondimeno, i cosmopsichisti hanno sostenuto che ci sono vari aspetti in cui il cosmopsichismo facilita il problema. Come discusso nel corpo principale di questa voce, Nagasawa & Wager (2016) suggeriscono che il cosmopsichismo può aiutare ad affrontare il problema del grano. E Goff (2017: capitolo 9, di prossima pubblicazione) sostiene che nel quadro del cosmopsichismo costitutivo non è necessario supporre che proprietà meno fondamentali ammettano un’analisi riduzionista e che ciò non renda necessario fornire un’analisi riduzionista della coscienza umana e animale. Itay Shani presenta la sua difesa del cosmopsichismo sullo sfondo della versione di Coleman del problema della somma dei soggetti (discussa nel documento principale di questa voce). Shani ammette che Coleman dimostra che l’esistenza di un soggetto non possa essere completamente fondata sui fatti di un altro. Nondimeno, egli abbozza a grandi linee una spiegazione intelligibile della capacità di esperienza di ciascun soggetto organico e della sua prospettiva, in termini di capacità esperienziali e prospettiva dell’universo. Shani spera che tale fondazione di soggetti non cosmici ci consenta di evitare il tipo di emergenza radicale di cui Strawson si preoccupa nella sua argomentazione anti-emergentista (quest’ultima è discussa nel corpo principale di questa voce).[3]

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